• ''Tout part du cœur, aimons sans fin, imaginons et sentons cet amour qui part de nous, embraser l'Unité, Dieu, Tout ce qui est et ainsi relié, dirigeons cette force d'amour vers la Terre et les êtres.

    Unis à l'Universel, captons l'Amour Infini, la Lumière, la Paix, l'Harmonie, ressentons les en nous, couler à flots, à travers notre totalité. Ressentez l'Harmonie, l'énergie en vous, en ce moment, vous êtes Lumière, vous êtes en le Tout et le Tout est en vous.

    Vous avez retrouvé ce que vous êtes vraiment, un être de Lumière, vos yeux et votre cœur se sont ouvert, voient enfin ce qui a toujours été, ce que les voiles et illusions masquaient.

    Ce flot Infini de Lumière coule en nous, en l'esprit, l'âme, le cœur, le corps. Ressentez cette force énergétique qui est maintenant à travers vous, votre totalité est remise en harmonie.

    La Lumière, l'Intelligence Infinie, notre Famille, en nous, parle à notre totalité, cette vibration qui nous parcourt totalement, nous parle, non pas avec des mots comme sur Terre, mais bien en ressenti. Ecoutez la, par toutes les fibres de votre être, ressentez là, laissez là vous guider. Et parlez-lui intérieurement, unis en Elle, ressentez les réponses en vous-même.

    Ainsi l'être de Lumière que vous êtes, s'élève, vous comprenez que l'élévation ce n'est pas conquérir des pouvoirs matériels ou spirituels mais bien redécouvrir sa nature divine, et se relier au Tout, aimer inconditionnellement, et oeuvrez pour l'Unité en l'Amour Infini et sa progression sans fin. Ceci est un bonheur illimité.

    L'interdépendance Universelle, appelle au don de soi, c'est elle qui permet la progression sans fin de l'Amour.

    Le don de soi, l'interdépendance, nous amène à la perception Universelle. Donnons-nous tels que nous sommes en notre totalité.

    Chaque jour ne fusse qu'une dizaine de minutes, prions pour la Terre et les êtres, qu'importe l'heure, l'Amour unit, nos prières se rejoignent. Cela a l'air banal de prier si peu de temps chaque jour, mais c'est au contraire très important, la Terre et les êtres en ont un cruel besoin.

    Captons l'Amour Infini, aimons et envoyons le vers la Terre, les êtres et tout ce qui vit, en pensant ces phrases :


    " Que l'Amour Universel et la Paix viennent sur Terre

    Entrent et s'éveillent en Tout

    Qu'ils transforment les énergies, égrégores en Lumière

    Que l'Amour Infini de Dieu guide, protège la Terre, les êtres

    et Tout ce qui est.

    Remercions à jamais pour son don de Vie et de Conscience reçu

    Permettant de le découvrir éternellement.

    Pour une élévation sans fin du Tout en l'Harmonie "


    Exister, faire partie de l'Harmonie. Ressentir l'Un en soi, l'Amour Universel, aider à sa progression sont les plus beaux cadeaux reçus...''


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  • ''Le lotus, symbole de la réalisation de l'être.

    La réalisation des possibilités de l'être est souvent symbolisée par l'épanouissement d'une fleur à la surface des “Eaux”. Il s'agit des “Eaux primordiales” qui renferment, dans leur unité première et originelle, toutes les possibilités de réalisation. Cette fleur est habituellement un lotus en Orient, une rose ou un lis en Occident.

    Lotus en pleine floraison. La fleur en général et le lotus en particulier sont des symboles de l'accomplissement spirituel de l'être, depuis les profondeurs obscures associées aux “Eaux inférieures” jusqu'à la floraison complète dans la pleine lumière des “Eaux supérieures”. Cet accomplissement émane de la semence (germe premier ou Oeuf du Monde), s'ouvre sous la forme de bouton (éclosion de l'Oeuf) et s'épanouit à la pleine floraison.

    La fleur incarne le principe féminin ou passif de la manifestation qui l'assimile à un réceptacle, une coupe, un vase recevant l'influence du principe masculin ou actif. Cette distinction entre principes passif et actif se retrouve dans les différentes formes traditionnelles: Prakriti/Purusha en Inde, yin/yang en Chine, féminin/masculin en Occident. De l'union de ces deux principes naissent la manifestation de l'être et de toutes ses possibilités de réalisation dans toute forme traditionnelle.

    La fleur sacrée de l'Égypte

    Osiris face à une colonne de papyrus et de lotus. Le papyrus et le lotus, deux plantes aquatiques, représentaient respectivement les royaumes de la Haute et de la Basse Égypte. Selon le mythe égyptien de la création du monde, le lotus est sorti du limon originel et de son calice le divin Créateur. La fleur de lotus s'ouvrant au lever du soleil et se refermant à son coucher, symbolise le dieu du Soleil et l'expansion de la lumière hors du limon originel.

    Lieu de naissance et couche nuptiale d'Isis et d'Osiris, il symbolise également la naissance et la re-naissance après la mort. Rien d'étonnant dès lors qu'il orne les colonnes des monuments de l'architecture égyptienne et de ses représentations murales. La colonne symbolise l'Axe de l'Univers d'où partent autant de faisceaux de lotus représentant le plein épanouissement de la manifestation du monde.

    Le lotus bleu était davantage estimé que le lotus blanc en raison de l'odeur suave, semblable à celle de la vie divine, qu'il exhalait. Attribut de Néfertem, le dieu de Memphis et le “Seigneur des Parfums”, il était appelé “nen-nufer”, origine de la dénomination française “nénuphar”.

    Le lotus dans la tradition hindoue

    Dans la tradition hindoue, Vishnu dort à la surface des “Eaux primordiales”. Un lotus rose émerge de son nombril. Au milieu de la fleur se tient Brahmâ.

    Le lotus rose (“padma”) associé à Vishnu est un symbole diurne et solaire contrairement au lotus bleu (“utpala”) propre à la nuit et à la lune et en relation avec Shiva.

    Lakshmî, la déesse du lotusCes trois dieux représentent la triple manifestation (“Trimûrti”): Brahmâ le Créateur, Vishnu le Préservateur et Shiva le Destructeur ou plus exactement le Transformateur. La préservation se fait au grand jour tandis que la transformation opère nuitamment.

    Ces dieux représentent des principes producteurs du monde manifesté et autant de facettes du dieu Suprême, Brahma. En tant que “Principe Suprême”, Brahma est au-delà de toute distinction entre création, préservation et transformation. Il est neutre alors que Brahmâ, Vishnu et Shiva sont masculins et dotés d'énergies féminines propres (“shakti”) dépeintes respectivement par les trois déesses: Sarasvatî, Lakshmî et Pârvatî.

    Lakshmî, “shakti” de Vishnu et déesse du lotus, apparaît debout ou assise sur un lotus, élevant des lotus dans ses mains et entourée de fleurs en boutons ou en corolles. Des perles de pluie tombent de ses mains. Elles symbolisent la descente des “Eaux supérieures” vers les “Eaux inférieures” à la source de la création. Cet aspect est encore davantage souligné sur certaines représentations où des éléphants apparaissent de chaque côté, déversant de l'eau de leurs trompes.

    Le Sûtra du Lotus

    Bouddha assis enseignant la Loi. Dans nombre de représentations, le Bouddha se tient au milieu d'un lotus à huit pétales. Il est assis sur le moyeu immobile d'une roue à huit rayons qui symbolisent les huit points cardinaux et intermédiaires représentatifs de la manifestation dans toute sa plénitude. Une roue qui évoque les représentations stylisées du lotus ou de la “rouelle celtique”, symboles de la manifestation du monde (circonférence) unie à son Principe immobile (centre). Pour plus de détails à ce sujet, voir le drapeau du Royaume-Uni.

    Le maître qui a introduit la doctrine du Bouddha au Tibet au VIIIe siècle de notre ère porte le nom de “Padmasambhava”; (celui qui naquit du lotus).

    Le “Sûtra du Lotus” (Lotus de la Loi Véritable) constitue un recueil sanskrit reconnu par le Mahayana comme renfermant les enseignements fondamentaux du Bouddha. À la fois enseignement du Bouddha vivant et enseignement vivant du Bouddha, il expose les nombreuses voies qui mènent à l'Éveil et tout particulièrement: le rôle du Bouddha; les bénéfices retirés des Bodhisattvas; le sens de la nature du Bouddha et l'importance de la foi.

    Le lotus, qui pousse dans la boue et la vase pour donner une fleur d'une exquise beauté, dépeint la nature du Bouddha depuis son émanation jusqu'à sa sublime fragrance.

    Les voies du Tantra et du Kundalini-Yoga

    Les trois canaux véhiculant l'énergie subtile. Selon le Tantra, il y a dans l'être humain un corps subtil parcouru par trois canaux (“nâdis”) joints à leur base. Les canaux latéraux, où s'écoulent des énergies opposées, solaire (“Pingala”) et lunaire (“Ida”), s'enroulent autour du troisième canal neutre (“Sushumnâ”) et de cinq points fondamentaux.

    Au nombre total de sept, ces points fondamentaux sont qualifiés de chakras, terme sanskrit qui se traduit littéralement par roues. Assortie de rayons, la roue représente la forme stylisée du lotus. Or, ces centres sont précisément représentés, dans la tradition hindoue, par des lotus distingués par le nombre de leurs pétales.

    Au cours de son ascension, la “kundalini”, forme statique de l'énergie subtile, traverse successivement les différents chakras associés aux besoins physiques, psychiques et spirituels pour mener l'être vers la Connaissance véritable et à la pleine Réalisation symbolisées par le lotus à mille pétales.

    Dans le Tantra taoïste, la floraison est le résultat d'une alchimie intérieure, du mariage de l'essence (hsin) avec le souffle (ki), du Feu (Li) et de l'Eau (Kan) qui symbolise le retour au centre, à l'unité de l'état primordial représentée par le lotus.''


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  • ''Tu es un être triple. Tu es un corps, un esprit et une âme.

    Tu pourrais également appeler cela : le physique, le non-physique, le métaphysique. C’est la Sainte Trinité. L’âme conçoit, le mental crée, le corps ressent. Le cercle est complet.

    L’âme se connaît alors dans sa propre expérience. Lorsque le corps, le mental et l’âme créent ensemble, dans l’harmonie et l’unité, Dieu se fait chair...

    C’est alors que les cieux se réjouissent. L’âme ne passe jamais outre au corps ou au mental. Je t’ai créé sous la forme d’un être triple-en-un. Tu es trois êtres en un seul, à Mon image et à Ma ressemblance.

    Quelles sont les fonctions du corps et de l’âme ?

    " Faire est une fonction du corps, Être est une fonction de l’âme. "

    " Tu n’es pas venu sur cette planète pour produire quelque chose avec ton corps. Tu es sur cette planète pour produire quelque chose avec ton âme. Ton corps n’est que l’outil de ton âme. "

    " La fonction de l’âme est d’indiquer son désir et non de l’imposer... Ton âme n’a qu’un désir : changer l’idée la plus élevée qu’elle se fait d’elle-même en sa plus grande expérience "

    " T’imagines-tu qu’une âme humaine rencontre des défis par accident ? Est-ce vraiment cela que tu t’imagines ?

    " Quelle différence entre l’esprit et l’Esprit Saint ?

    " Ton esprit est la force qui anime ton corps. Ainsi ce que tu as ici est un outil puissant, utilisé dans la création du désir de l’âme. "

    " L’Esprit Saint n’imposera pas Sa volonté à ton âme. Puisque c’est étranger à la nature de l’esprit, c’est littéralement impossible. "

    L’homme : Être triple microcosme à l’image du Divin.

    Ton corps, ton mental et ton âme ne font qu’un. En cela tu es un microcosme de Moi : le Divin Tout, le Tout sacré, la Somme et la substance.

    L’âme ne passe jamais outre au corps ou au mental. Je t’ai créé sous la forme d’un être triple en un.

    Tu es trois êtres en un seul, à Mon image et à Ma ressemblance. ''


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  • ''La lévitation est la capacité de s'élever au-dessus du sol. Elle semble avoir été surtout constatée chez les mystiques, chez les saints ; elle est peut-être provoquée par un puissant désir de rejoindre Dieu lorsqu'ils sont en prière, en extase, ( hors d'eux-mêmes ). Mais ils y a des cas où la lévitation se produit en dehors de tout contexte mystique ou religieux ce qui laisse supposer qu'il s'agit d'un phénomène purement physique.

    Ce phénomène, aux origines très anciennes, est mentionné autant par l' Ancien que le Nouveau Testament et par de nombreux récits « hagiographiques » (hagiographie:science qui traite des choses saintes, écriture sur la vie des saints). Comme de nombreux phénomènes inexpliqués, la lévitation ne semble avoir aucune utilité.

    La lévitation semble liée à un état particulier acquis après de longues séances d'entraînements, ou même d'un état ou comportement tellement fort de colère ou de haine que cela peut déclencher une lévitation spontanée.

    Le corps, poussé par une force mystérieuse, peut alors défier les lois ordinaires de la pesanteur.

    Peut-être existe-t-il une loi physique de la lévitation, une sorte de « Sésame, ouvre-toi ! ». L' hypothèse de cette loi expliquerait certains cas de lévitations spontanées demeurés fort troublant.

    La possibilité d'échapper aux lois ordinaires de la gravitation nous conduit à nous poser de nouvelles questions sur la nature de nos pouvoirs physiques et psychiques.

    Et je crois que ceux-ci resteront encore longtemps mystérieux…

    La lévitation magnétique.

    À proprement parler, la lévitation est une élévation sans appui, ni intervention matériel ou physique d'une personne au-dessus du sol, comme je l'explique ci-haut.

    Mais ici je vous donne la définition de la lévitation magnétique, soit une définition scientifique du phénomène plus compréhensible.

    En physique, la lévitation est une technique permettant de soustraire un objet à l'action de la pesanteur par l'intermédiaire de différents procédés électrostatiques et électrodynamiques ou encore grâce à un faisceau laser, mais également magnétique.

    La lévitation magnétique est donc réalisable de différentes manières.

    Nous connaissons en tout trois (3) procédés qui nous permettent d'étudier le phénomène.


    * 1. Utilisation d'aimants permanents.

    * 2. Utilisation d'électroaimants.

    * 3. La supraconductivité.


    Les aimants permanents et les électroaimants sont certainement les outils les plus simples à utiliser pour étudier le phénomène de lévitation magnétique.

    Nous avons tous ou presque, joué avec des aimants. L'aimant possède deux pôles, nord et sud, et crée autour de lui un champ magnétique. Tout aimant cherche toujours à s'orienter dans le sens de ce champ ; on peut faire la même chose avec une boussole fixée au sol et même avec certains liquides comme par exemple la glycérine.

    La supraconductivité fut découverte en 1911 aux Pays-Bas par H. Kamerlengh Onnes. Au début du siècle, on savait que la résistance des métaux chutait de façon linéaire avec la température, jusqu'à une vingtaine de degrés kelvin environ « kelvin= symbole K, du nom de( Lord Kelvin )est sl ( système international) de la température thermodynamique. »

    Mais Onnes constate qu'en refroidissant le mercure à très basse température, celui-ci passe subitement dans un état où il n'offre plus aucune résistance au passage du courant électrique ; c'est le début de l'histoire de la supraconductivité.

    La supraconductivité est un phénomène qui a lieu à des températures très basses et pour lequel un métal perd toute résistance électrique. Alors si on applique les supraconducteurs devenus des diamagnétiques parfaits, « diamagnétique : découverte de Meissner, on l'appel effet meissner. » dans un champ magnétique et au dessus de la température critique Tc., l'aimant lui-même est alors repoussé et lévite au-dessus du supraconducteur.''


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